Метки

, , ,

Религиозный фанатизм, это полный идиотизм, в этом Вы можете убедится сами, прочитав дальнейший материал.

Агнец — ветхозаветный прообраз жертвы Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальная жертва). Агнца приносили в жертву, его вкушали иудеи на Пасху. Агнец — символ Христа, который жертвуется для нас. Про него пророк Исайа говорит; » Словно агнец, которого ведут на заклание, словно немая овца перед стригущими, не открывал уст Своих» (Ис.53.7). Поэтому Иоанн Креститель называет Христа агнцем: «Вот Агнец Божий, который искупает грехи мира. (Ион.1.29). Изображение Христа в виде Агнца намекало на тайну Крестной Жертвы, но не обнаруживало ее перед нехристианами; однако во времена широкого распространения христианства оно было запрещено 82 правилом VI (V-VI) Вселенского собора 692 г., поскольку первенство в почитании должно принадлежать не прообразу, а самому образу Спасителя «по человеческому существу». По отношению к «прямому образу» такие символы являлись уже пережитками «иудейской незрелости». Агнец есть евхаристический образ, и в христианской иконографии он нередко изображается на дне литургических сосудов. Агнцем называется в современной литургической практике и часть просфоры, освящаемая в Евхаристии. Агнец может изображаться на скале или камне, из подножия которого бьют струи четырех источников (символы Четвероевангелия), к которым устремляются другие агнцы — апостолы или, шире, вообще христиане. Агнец из мозаик Равенны (VI в.) изображен с нимбом, на котором — хризма; тем самым его соотнесенность с Христом предстает как совершенно бесспорная. Агнца Божьего часто изображают с нимбом, стоящего на небольшом холме, с которого стекают четыре водных потока (Откр. 14:1). Холм олицетворяет Церковь Христову, гору дома Господня. Ручьи являются символом четырех Евангелий, четырех райских рек, которые своим течением постоянно пополняют на земле паству Церкви Христовой.

Агнец на плечах Доброго Пастыря божественной радости о пропавшей овце — кающемся грешнике — в Евангелии от Луки (Лк 15:3-7), где раскрывается и пророчество Исайи: «Агнцев будет брать на руки и носить на груди своей, и водить дойных» (Ис 40:11). Тут тайна искупления мира во Христе, отношения Бога, «полагающего жизнь свою за овец» (Ин 10:11), к людям. Овца в данном случае есть образ падшей человеческой природы, воспринятой Богом и возведенной Им к Божественному достоинству. Изображение пастыря с овечкой на плечах было общеупотребительным обычаем. В катакомбах св. Маркела добрый пастырь изображен молодым юношей в короткой тунике, с ягненком на плечах, а около него стоят овечки. Христианский писатель Тертуллиан (225) говорит, что в его времена на чашах, которые использовались во время св. Литургии, изображали доброго пастыря. Пастух с палкой или дудочкой, стоящий среди овец или несущий на плечах овечку, — символ Доброго Пастыря Христа, Который сам говорил: » Я — добрый пастырь. Добрый пастырь жизнь свою отдаст за овец» (Ион.10.11). К тому же образ пастыря имел и имеет всем понятный смысл, так что и поныне в христианстве принято называть священников пастырями, а мирян — паствой.

Агнец, рядом с крестом — в эпоху, когда христианство было запрещенной религией, Распятие изображалось символически. Это мог быть агнец рядом с крестом.

Аист — символ благоразумия, бдительности, набожности и целомудрия. Поскольку аист возвещает о приходе весны, его связывают с Благовещением Марии — с благой вестью о пришествии Христа. Возможно, что существующее североевропейское поверье относительно того, что детей матерям приносит аист, произошло от того, что эту птицу связывали с Благовещением.

В христианстве символизирует чистоту, благочестие и воскрешение. Несмотря на то что Библия причисляет всех ходульных птиц к «нечистым животным», аист рассматривается иначе, как символ счастья, главным образом потому, что он поглощает змей. Тем самым он указывает на Христа и его учеников, которые уничтожали сатанинские создания.

Ангел с огненным мечём — символ Божественной справедливости и гнева. Господь Бог, изгнавши наших прародителей из рая после их грехопадения, поставил «Херувима с огненным мечем, чтобы сторожить дорогу к дереву жизни. (Быт.3.24). В Откровении Евангелиста Иоанна про Сына Человеческого сказано: » Из уст Его выходил острый с обоих сторон меч». (Откр.1,16).

Ангел с трубою — символ воскресения и страшного суда. Христос про приход Сына человеческого говорит: «Он пошлет своих Ангелов с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их» (Мтф.24.31). Подобно и апостол Павел о втором Христовом пришествии говорит: » Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде».(1 Фес.4.16).

Белая лилия, либо жезл, увенчанный лилией — считался символом чистоты и невинности. Традиционный и неизменный атрибут Гавриила (именно с белой лилией, символом непорочности, является он Деве Марии в Благовещении). Цветок лилии, символ девственной чистоты Девы Марии.

Бабочка — символ новой жизни. Одним из прекраснейших символов воскресения и вечной жизни является бабочка. Короткая жизнь бабочки делится на три этапа.Первый, в котором нет никакой красоты — ползающая личинка, гусеница, или, как люди называют ее, червь. Второй — когда это существо превращается в куколку (кокон). Личинка покрывается оболочкой, как бы запечатывается в конверт. Третий — когда обитательница кокона разрывает свою шелковую оболочку и выходит наружу. Это уже зрелая бабочка с прекрасным обновленным телом и ярко раскрашенными крыльями. Крылья вскоре крепнут, и бабочка взмывает ввысь.Поразительно, как эти три этапа жизни бабочки похожи на жизнь в уничижении, смерть и погребение, а затем славное воскресение Христово. Рожденный в человеческом теле, в образе слуги, наш истинный Господь, как писал Исайя, не имел «ни вида, ни величия». Говоря: «Се Человек», Пилат указывал на истерзанное тело, которому вскоре предстояло оказаться в могиле. Наш Господь был погребен в могиле. Но на третий день Иисус воскрес в прославленном Теле,а через сорок дней вознесся на Небеса.

Все верующие во Христа также переживают три этапа. По природе греховные, смертные существа, они живут в унижении. Приходит смерть, и их безжизненные тела предаются земле. Но в Последний День, когда Христос вернется во всей Своей славе, христиане последуют за Ним в обновленных телах, созданных по образу прославленного Тела Христова.

Белка — у христиан означает алчность и жадность. В европейской мифологии фигурирует белка Рататоск («грызозуб»), постоянно снующая вдоль ствола мирового дерева и сеющая раздоры между орлом на его вершине и гложущим корни драконом, передавая их слова друг о друге. Она ассоциируется с дьяволом, воплощающегося в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Василиск (от греч. basiliskos — «царёк»). Мифическое создание с головой петуха, туловищем жабы и хвостом змеи. Василиски несколько раз упоминаются в Библии. Упоминается во многих легендах как «страж сокровищ», «царь змей». Пристальный взгляд Василиска превращал любое живое существо в камень. В Средние века они считались вполне реально существующим животными. Упоминается василиск и в книге пророка Иеремии, который с василисками сравнивает Халдеев, посланных Богом для наказания нераскаянных Иудеев заих нечестие (8:17): «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…» (лат.: «…guiaecce ego mittam vobis setpentis regulos quibusnewestincantatidetmorifebuntvos…»). В отличие от дракона, который представляет зло в обобщенном виде, василиск угрожает беспечным грешникам в обыденной жизни. Среди смертных грехов он символизирует высокомерие, страсть к роскоши, и с ним, как и со львом и драконом, сражается и поражает их Христос. Распространившийся в конце 15 в. сифилис был назван ядом василиска.

Венец из колючего терновника — Вслед за нравственными страданиями (этот сюжет известен как Борение в Гефсиманском саду) Христос претерпел физические муки во время суда над ним. Несколько раз он подвергался издевательствам: его ударил один из служителей на первом допросе у Анны; он был подвергнут поруганию — избиению, оплевыванию; его секли плетьми (сюжет известен как Бичевание Христа); он был увенчан венцом из колючего терновника и осмеян (Увенчание терновым венцом или — иначе — Насмехание над Христом). Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: Радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове.(Мф. 27:27-30) .

Весы — символ справедливости и символ справедливого Божьего суда. На Страшном суде по левую руку Христа или непосредственно под его престолом разворачивается сцена взвешивания душ, которое проводит архангел Михаил. Он держит в руке весы, и на двух их чашах души — праведника (на правой от архангела) и грешника (на левой). Душа праведника тяжелее, и она перевешивает; чашу грешника тянет вниз дьявол. Так распределяются — кто в рай, кто в ад — представшие на этот Суд воскресшие.

Виноград вместе с пшеничными колосками — это обычный орнамент на церковных кивотах и на колоннах иконостасов. Сам Христос называет себя виноградной Лозой, Своего Отца Небесного Виноградарем, а своих учеников — ветвями. «Я истинная виноградная Лоза, — говорит Христос, а мой Отец Виноградарь.…Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы ветви». (Ион.15.1-5.). Пшеничный хлеб и вино освящаются вовремя св. Литургии в Пресв. Тело и Кровь Господнюю. Гроздь винограда в символическом изображении давильни — это был Христос, проливший кровь за людей.

Виноградная лоза — евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие.Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены — ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения — способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете — символ земли обетованной, в Новом — рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме.

Вода — символ быстротекущего времени и символ Крещения. Недаром, один из многочисленных символов Христа — ручей. Тот самый источник, который вытекает из-под Древа Жизни в раю, вода живая. Это о нем говорится в Евангелии: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек». Вода – знак обновления и очищения, но также и символ глубинного бессознательного, его тайн и непознанности.

Вол — символ мучеников, которых убивали за Христа. Про этот символ говорят св. Иоанн Златоуст и св. Григорий из Назиянза.

Волхвы — Мельхиор (старший), Балтазар (средний), Каспар (младший). Встречается, однако, другое соотношение: старший Каспар (или Яспир), средний — Балтазар (он может изображаться негром), младший — Мельхиор. В эпоху средневековья они стали символизировать три известные тогда части света: Европу, Азию и Африку, и младший — Каспар часто изображался негром.

Ворон — символ уединения и отшельнической жизни.

Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, как свидетельствуют Тертуллиан, святой Ириней Лионский, святой Иустин Философ и другие. «А когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе» (святитель Димитрий Ростовский). Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин. 19, 18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин. 19, 19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его» (Мф. 27, 35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27, 37).

Головы коней – вечная метафора необратимости бега времени.

Голубь — Голубь является символом мира и правды, символом невинности и покорности. Голубь и лилия — благовещение; двенадцать голубей ассоциируется с апостолами. Его изображали с оливковою веткою на гробницах. Он также является символом св. Духа. Про крещение Иисуса Евангелист Лука говорит: «И Святой Дух в телесном виде, словно голубь, сошел на Него» (Лк.3.22). По правилам православных соборов запрещено изображать Святого Духа в виде голубя (кроме иконы Богоявления). В Библии голубь символизирует конец всемирного потопа, он приносит Ною в ковчег оливковую ветвь. «Семь даров Святого Духа» (мудрость, разум, добрый совет, сила, знание, благочестие и страх Божий) воплощаются посредством голубей; новоокрещенных также символизируют голуби.

Гранат — традиционный символ воскресения, указывает на Христа как на Спасителя мира. Гранат считается символом жизни… Cогласно легенде, ковчег Ноя освещался гранатом. Гранат родом из Азии, это один из самых первых фруктов, употребляемых человеком. Древний Карфаген был сокрушен римлянами и погиб безвозвратно. Говорят, что от него осталось только «карфагенское» или «пуническое» яблоко. Это название гранату -punica granatum — дали именно римляне. Есть мнение, что хвостик на вершине граната стал прообразом королевской короны.

Грифоны — вымышленные существа, наполовину львы, наполовину орлы. С острыми когтями и с белоснежными крыльями. Глаза же их подобны пламени. Первоначально в образе грифона изображали сатану, завлекающего людские души в ловушку, в дальнейшем это животное стало символом двойной (божественной и человеческой) природы Иисуса Христа.Таким образом грифон стал ещё и врагом змей и василисков.

Грааль — символ искупления и благодати. Иосиф из Аримафеи, богатый человек из окружения Христа, после Его распятия принявший в принадлежавшую ему гробницу тело Господа. Чаша, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, стала высоким символом позднесредневекового рыцарства — Святым Граалем. Считалось, что это чаша с кровью распятого Иисуса Христа или чаша для причащения, служившаяХристу и апостолам во время Тайной вечери, и т. п. Поиски Грааля — главная цель рыцарей Средневековья — символ искания небесных благ и духовных ценностей.

Гроздь винограда – символ плодородия земли обетованной. Виноград выращивали повсюду в Святой Земле, особенно на холмах Иудеи.

Губка — Если сопоставить рассказы всех четырех евангелистов, то окажется, что Иисусу на кресте пить было предложено дважды. Первый раз это было дурманящее (наркотическое) средство (вино со смирной), предназначавшееся для облегчения физических мук (его Христос отверг), а второй раз, после его возгласа «Жажду!» – уксус или даже уксус, смешанный с желчью (как утверждает Матфей), дабы издевательски новыми муками приблизить его конец. Этот второй напиток не что иное, как то питье, о котором пророчествовалось в псалмах: «Язык мой прильнул к гортани моей» (Пс. 21:16), «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс. 68:22). Следует лишь иметь в виду, что уксусом тогда именовалось кислое вино. Иссоп с губкой является одним из инструментов страстей Господних. Губка — один из символов Распятия. Ее символическое значение восходит к описанию распятия Христа. «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Мф. 27:48).

Гусь — в гностической традиции гусь — воплощение святого духа, символ предусмотрительности и бдительности. Есть известная легенда о капитолийских гусях, которые спасли Рим от нашествия галлов. Но в средние века в Европе верили, что гуси являются ездовыми животными ведьм.

Дары — ладан — признание божественности Христа, золото — знак уважения к царству Христову, смирна (миро), употреблявшаяся при бальзамировании, — пророчество смерти Христа. Иными словами, ладан – дар Богу, золото — царю, смирна – человеку.

Два дерева: зеленое и высохшее — идея деревьев зеленых и деревьев высохших связывалась с древом познания добра и зла и древом жизни, стоявшими рядом в эдемском саду.

Дева Мария — имеет и символическое значение — она олицетворяет церковь.

Дельфин  — в христианском искусстве дельфина можно встретить гораздо чаще, чем других морских обитателей. Он стал символом воскрешения и спасения. Считалось, что дельфин, самая сильная и быстрая из морских тварей, переносит через море души покойных в мир иной. Дельфин, изображенный вместе с якорем или с лодкой, символизирует душу христианина или Церковь, которую Христос ведет к спасению. Кроме того, в сюжетах о пророке Ионе дельфин часто изображается вместо кита, что привело к использованию дельфина в качестве символа Воскресения, а также, хотя гораздо реже, в качестве символа Христа.

Дракон (от лат. draco) — одно из наиболее распространенных мифологических существ — крылатый змей, представлявший однако сочетания элементов других животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы или наподобие летучей мыши; иногда образ включал также элементы льва, пантеры, волка, собаки, рыбы, козла и др. Является одним из обличий дьявола. Но несмотря на то, что дракон был также образом водной стихии, он часто представлялся огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). В Библии это — символ, который выделен особо; интересно заметить, что анаграмма Ирода на сирийском языке — ierud и es — означает «огнедышащий дракон». Яркое описание дракона как врага Бога было приведено в Откровении Иоанна Богослова 12:7—9. «И прошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен былвеликий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвер-жены с ним».

Дятел символизирует в христианской традиции ересь и дьявола, который разрушает человеческую натуру и ведет человека к проклятию.

Единорог  — (лат. unicornus) в античности ассоциировался с культом богини Девы-Матери и рано стал связываться христианскими богословами с девственностью Марии и Воплощением Христа. Библейский символ власти и силы, в таком качестве используется в гербе Британии.

В «Зерцале Таинств Церкви» Гонорий Отенский писал: «Весьма свирепое животное, имеющее только один рог, называется единорогом. Чтобы поймать его, в поле оставляют девственницу; тогда животное подходит к ней и попадается, ибо укладывается на ее лоно. Это животное представляет Христа, рог же — его непобедимую силу. Он, возлегший на лоно Девы, был пойман охотниками, — то есть обретен в человеческом образе возлюбившими его».

Жезл — палица символ силы и власти, поэтому каждому епископу во время хиротонии вручают жезл. » Епископский жезл, — говорит архиепископ Фессолоникийский Симеон, — обозначает власть св. Духа, установления и управления людьми, силу управлять, непокорных карать, а тех, что отошли собирать вместе». Епископский жезл венчается двумя змеиными головками и крестом. Змеиные головы — символ мудрости и архипастырской власти, а крест должен епископу напоминать про его обязанности пасти свое стадо во имя Христа и для Его славы.

Журавль — символ доброй жизни, верности, аскетизма.

Замкнутый круг — символ вечности (Иов 22:14). Круг — неба выражал в средневековье идею вечности, бесконечности и совершенства

Заяц (кролик) — символ похоти, развернутый вправо символизирует победу над вожделением.

Звезда — К месту рождения Иисуса волхвы отправились, увидев знамение — звезду на востоке, как сказано у Матфея, причем им было ясно, чью звезду они увидели — «звезду Его». В Протоевангелии Иакова нет прямого указания на звезду, но говорится лишь о необычайном свете в пещере, где родился Христос. И если этот источник был основой для многих других иконографических мотивов, то вполне резонно предположить, что он же объясняет изображение яркого света в пещере с помощью традиционного образа – звезды.

Змей в христианской символике является главным антагонистом Бога. Это его значение происходит от ветхозаветной истории грехопадения Адама. Бог проклял змея в следующих выражениях: «…за то, что ты сделал это, проклят ты перед всеми скотами и перед всеми зверьми полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт., 3:14). Аспид в христианстве также символизирует зло, яд. Змея у дерева в раю, которая соблазнила Еву на неповиновение, в средневековой еврейской легенде выступает под именем Самаэль (соответствует князю тьмы Люциферу). Ей приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, он не будет слушать меня, так как трудно сломить мужчину. Поэтому я лучше сначала заговорю с женщиной, у которой нрав полегче. Я знаю, что она будет слушать меня, потому что женщина прислушивается к каждому!»

Ибис — символ плотского желания, нечистоты, лености. Раннехристианский текст «Физиологус», так же как и средневековый «Бестиарий», отмечает, что ибис не умеет плавать и посему пожирает у берега дохлых рыб. Последних, приносит он в пищу и своим детенышам. «Словно ибисы те плотоядно мыслящие люди, что в пищу алчно потребляют смертоносные плоды деяний, да еще и детей своих, к их порче и погибели, оными питают» (Унтеркирхер). «Хуже всех этот ибис, ибо от грешников и побеги греховны» («Физиологус»).

Календарь — память человека о своих корнях и о своем истоке.

Камень в руке — символ епитимьи, наложенной самим на себя, и таким образом, знак того, что епитимья осуществлялась. Один папа эпохи Возрождения, рассматривая изображение святого, будто бы сказал: «хорошо, что он держит камень, этот знак добровольно принятой им на себя епитимьи, ведь без этого он едва ли считался бы святым».

Ключи — золотой и железный символизируют врата рая и ада.

Козёл символизировал сластолюбие. В виде козла сатана искушал св. Антония. В Евангелии от Матфея козёл — эмблема греха и проклятия («и поставит овец по правую свою сторону, а козлов — по левую»). В традиционных представлениях, восходящих к мифам, чёрный козёл связывался с «нижним» миром. Согласно поверьям, сатана присутствовал на шабашах в обличьи чёрного козла. В христианской символике козел является «вонючим, грязным, постоянно ищущим удовлетворения» существом, которое на Страшном суде обрекается на вечное наказание в аду. Непосредственно связан с козлом отпущения — символ перекладывания собственной вины на кого-либо другого. Отсюда традиционное значение козла как агента-лазутчика и его зловещая ассоциация с дьяволом.

Копье является одним из инструментов страстей Господних. В Евангелии Никодима говорится, а затем в «Золотой легенде» повторяется, что имя воина, пронзившего Христа копьем, было Лонгин. Он был слепым и, согласно «Золотой легенде», излечился от слепоты чудесным образом — кровью, вытекшей из нанесенной им Христу раны. Впоследствии, согласно преданию, он крестился и принял мученическую смерть. Как правило, он изображается с «хорошей» стороны от Христа. Художники по-разномудавали понять зрителю, что Лонгин слеп: копье, которое он стремится вонзить в тело Христа, может направлять рядом стоящий воин либо Лонгин специально указывает пальцем на свои глаза, обращаясь к Христу и как бы говоря: излечи меня, если Ты Сын Божий! Помимо копья, атрибутом Лонгина является дароносица, в которую, как об этом повествует легенда (в Евангелии об этом ничего не говорится), он собрал капли святой крови Христа.

Корабль — святые Отцы считали символом Церкви, которая через море этого мира безопасно везет нас к вечной пристани. Поэтому главная часть храма называется навою — кораблем.

Кошка — символизирует способность видеть и днем и ночью. Из-за своих привычек кошка стала символом лени и похотливости. Существует также легенда о «кошке Мадонны» (gatta del la. Madonna), в которой рассказывается, что перед тем, как родиться Христу, в тех же яслях кошка окотилась. Эта кошка обычно изображается с крестообразной меткой на спине. Когда кошка была дикой, она считалась в своей среде одним из самых свирепых животных.

Красная лилия – символ мученической Св. Крови Христа.

Красный сардоникс означал Христа, пролившего свою кровь за людей.

Крест — в разных религиозных традициях крест символизировал разные понятия. Одно из самых часто встречающихся — встреча мира нашего с миром духовным. Для еврейского же народа с момента римского владычества крест, распятие было методом позорной, жестокой казни и вызывал непреодолимый страх и ужас, но, благодаря ХристуПобедителю, он стал желанным трофеем, вызывающим радостные чувства. Поэтому и святой Ипполит Римский, муж Апостольский, восклицал: «и у Церкви есть свой трофей над смертью — это Крест Христов, который она носит на себе», и святой Павел, апостол языков, писал в своем Послании: «желаю хвалиться… только крестом Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6, 14). Планировка храмов обычно имела форму креста — символ, соединяющий небо и землю, ориентированный в пространстве и времени.

Крест с пятью точками — вокруг креста мы очерчиваем окружность и в результате получаем пять замечательных точек: точка осеннего равноденствия, точка весеннего равноденствия, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и центральная точка. Это та неподвижная ось, вокруг которой и движется время. Такая наглядная модель дает некоторое представление об отношении времени и вечности в рамках христианской культуры.

Кровь Христа, излившаяся из его ран на крест, обладает, согласно христианской доктрине, искупительной силой. Потому обычным было изображать ее обильно льющейся. Она может течь на череп (Адама), лежащий у основания креста. Череп иногда изображается перевернутым, и тогда святая кровь собирается в нем, как в чаше. Кровь Спасителя, как считали средневековые теологи, — реальное вещество, одной капли которого было бы достаточно для спасения мира.

Кувшин и факел указывают на сексуальную умеренность: вода тушит огонь вожделения.

Купель – символ непорочного чрева Девы, из которого посвященный вновь рождается.

Лампада  — светильник познания. С древних времен светильники зажигали, чтобы рассеять физическую тьму—мрак ночи. С началом нового школьного семестра вновь зажигается светильник науки, чтобы покончить с невежеством и душевною тьмою. Свет истинного искусства и полезных знаний должен ярко гореть в нашем мире.Существует еще другой род тьмы. Это тьма духовная — мрак неверия, отречения от Бога и отчаяния. Христианское воспитание всех видов ведет учеников ко Иисусу Христу, Свету мира.Средство, употребляемое для духовного просвещения — Слово Божье. Псалом (118:105) гласит: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». Евангелие, сияющее со страниц Святого Писания, не просто учит нас, как жить в этом мире, — оно указывает нам путь к Небесам через веру во Иисуса Христа. «Сколь драгоценна богодухновенная Книга! Подобно светильнику, ее учения освещают нам путь на Небеса».

В Ветхом Завете Господь повелевает Моисею, «чтобы горел светильник во всякое время». Горевший в скинии светильник символизировал постоянное присутствие Господа среди Его людей. Сегодня неугасимые лампады в некоторых церквях напоминают нам о присутствии Христа посредством Слова и Таинств. Это говорит о том, что христиане, собранные вокруг Слова, всегда и повсюду служат Богу. «Овоплощенное Слово Божье, О Высший Разум, О Истина вечная и неизменная, О Свет во тьме, мы прославляем тебя, сияющий со священных страниц, освещающий наши пути вечный свет».

Лачуга (обветшалая постройка ) – она символизировала Ветхий завет, заменить который Новым явился в мир Христос.

Лев, как и орел, животное. символизирующее господство, часто фигурирует в геральдике и характеризуется в баснях как «царь зверей». Символ бдительности и неусыпной и духовной, крепости — поскольку считалось, что он спит с открытыми глазами. Часовой, поддерживающий устои церкви. Символ воскресения, т.к. считалось, лев вдыхает жизнь в львят, рождающихся мёртвыми. Поэтому льва стали связывать с воскресением из мертвых и сделали его символом Христа. Раннехристианский текст «Физиологус» так рассказывает об удивительных обстоятельствах рождения львят: «Когда львица производит на свет детеныша, то она рождает его мертвым и бодрствует у тела до тех пор, пока на третий день не приходит отец и не начинает дуть ему в физиономию… (львица) сидит напротив него целых три дня напролет и смотрит на него (на детеныша). Но если она отведет взгляд, то он не будет оживлен».Лев-самец пробуждает его, вдувая ему в ноздри жизненное дыхание.

Лев становится эмблемой Иисуса Христа (ср. также Лев как эмблему ветхозаветного Иуды, из рода которого происходит Иисус Христос) и многих святых (Марка, Иеронима, Игнатия, Адриана, Евфимии и др.). В Ветхом завете с Львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30).

Левое и правое — по правую руку Христа принято помещать праведников, а по левую – грешников. Нераскаявшийся всегда по левую руку Спасителя. Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. Тогда скажет Царь тем, которые о правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное нам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне. Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.    (Мф. 25:31-46)

Лиса (лис) — символ жадности и хитрости, нечестия и лукавства (Ис 11:6; 65:25; Иез 13:4; Пс 57:5; 139:4). Как традиционно устоявшийся символ хитрости и коварства, лиса стала символом дьявола. Изображения лисы часто появлялись в средневековой скульптуре, в эпоху Возрождения лиса стала основным персонажем книжных иллюстраций. Красноватый окрас её меха напоминает огонь, что (наряду с рысью и белкой) причисляет его к охвостью (свите) дьявола.

Негативная оценка лиса находит свое выражение также в средневековых книгах о животных, например, когда речь идет о том, что он как обманщик и хитрец животное непревзойденное. «Когда он голоден и не находит ничего пожрать, так роется он в красной глине, пока не станет похож на окровавленного, растянется, как убитый, и сечет по сторонам. Птички видят, как он якобы истек кровью и язык отвалил, да и думают, что издох. Они на него, а он-то их тут-то и ловит, и жрет. Таков и дьявол: перед живущими он притворяется мертвым, пока в свои расчеты нс заманит, да и совратит» (Унтеркирхер). «Лис на гербовых щитах ли.На знаменах ли вообще означает ум лукавый, и у таковых, если их на гербах возводят, слово и дело едины суть» (Бёклер, 1688).

Лодка является символом церкви, посредством которой можно спастись; сеть — христианское вероучение, а рыбы -люди («человеки»), обращенные в христианскую веру. Многие ученики Иисуса до их призвания на апостольское служение были рыбаками. Иисус мог называть их «ловцами человеков», как бы намекая на их прежнюю профессию. Ктому же он сравнивает Царство Небесное с неводом, закинутым в море и захватившим рыб разного рода. Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети. войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Петр припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных; также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним.(Лк.5:1-11)

Луна и Солнце — луна символизирует Ветхий завет, а солнце — Новый завет, и как луна получает свой свет от солнца, так Закон (Ветхий завет) становится понятным лишь при освещении его Евангелием (Новым заветом). Иногда солнце символизировалось звездой, окруженной языками пламени, а луна — женским ликом с серпом. Имеются также объяснения фигур солнца и луны как указания на две природы Христа, или как символов самого Христа (солнце) и церкви (луна).

Медный рукомойник и полотенце символизируют девственную чистоту.

Меч — символ справедливости. Св. Павел сам объясняет нам этот символ в Послании к Ефесянам (6:17): «И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие».

Обезьяна  — у христиан раннего средневековья — символ дьявола и обозначение скорее язычества, нежели человеческой греховности. В готическую эпоху обезьяна обычно изображалась с яблоком в зубах, как символ грехопадения Адама и Евы

В христианском искусстве обезьяна является символом греха, злобы, коварства и вожделения. Она также может символизировать нерадивость души человеческой — слепоту, жадность, склонность к грехопадению. Иногда в облике обезьяны изображают сатану, сцены с закованным животным могли означать триумф истинной веры. Иногда в сценах поклонения волхвов обезьяна присутствует вместе с другими животными.

«Око Господне», как символ божественного всезнания, всевидения и мудрости, вписанное в равносторонний треугольник (символ Троицы).Всевидящее око и всеведающий промысл Божий обозревают все творения — трудимся ли мы или служим Ему, спим или бодрствуем. Он держит в Своей деснице весь мир — солнце, луну, ветер, дождь и даже грудного ребенка. У Него не злое око, Он видит не только грех. Он милостив, как свидетельствует псалмопевец: «Господь с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2). Господь желает благословить всех сотворенных Им и освобожденных от греха Его Сыном людей. Он желает обратить их к Себе, к их Небесному Отцу, в Евангелии провозгласившему спасение во Христе. Для христиан Всевидящее око — символ надежды, а не угрозы.

Олень — оленя обычно изображают возле родников. Это символ души, которая жаждет Бога. Псалмопевец говорит: » Как олень стремится к водным потокам, так и душа моя стремится к Тебе, Боже» (Пс.41.42).

Оливковая ветвь, символ установления мира между Богом и человеком. Оливовая ветвь является символом надежды и мира. Голубь с оливковою веткою — символ вестника мира.

Орёл, возносящийся к солнцу — символ вознесения. Орел — символ души, которая ищет Бога, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Обычно орла считают символом Воскресения. Такое толкование основано на раннем представлении, что якобы орел, в отличие от других птиц, летая вблизи солнца и окунаясь в воду, периодически обновляет свое оперение и возвращает себе молодость. Это толкование далее раскрывается в Псалме 102:5: «… обновляется, подобно орлу, юность твоя». Кроме того, орел часто служит символом новой жизни, начавшейся с крещенской купели, а также души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели. «А надеющиеся на Господа обновятся в силе; поднимут крылья, как орлы…» (Исайя 40:31). Орел способен парить в воздухе, поднимаясь так высоко, пока не скроется из виду, а также пристально’ смотреть на палящее полуденное солнце. По этой причине он стал символом Христа. В более общем смысле он символизирует справедливость или такие достоинства, как храбрость, веру и религиозное размышление. Реже, когда орел изображается в качестве жертвы, он олицетворяет демона, пленяющего души, или грех гордыни и мирской власть. Евангелист Иоанн справедливо сравнивается с орлом,он, как кто-то написал, «от начала до конца своего Благовествования парит на орлиных крыльях до самого Престола Господня».

В более общем смысле орел стал символом вдохновляющей идеи Евангелий. Именно исходя из этого толкования, аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

Пальмовая ветка — символ победы и триумфа над смертью. В некоторых апокрифических Евангелиях говорится, что спасающемуся бегством, находящемуся в бедственном положении Святому семейству дала свои плоды склонившаяся к ним пальма. Как бы в благодарность за это Иисус изрек пальме обещание, что одна из ее ветвей будет взращена ангелами в Раю Отца небесного и что победителям будут говорить: «Pervenistis ad palmam victoriae» (лат.: вы достигли пальмы победы). Этот рассказ может объяснить присутствие пальмовых ветвей у женщины. Пальмовая ветвь первоначально была символом воинской победы. В Риме было принято нести пальмовые ветви в триумфальных процессиях. Ранняя церковь приняла пальмовую ветвь в качестве символа победы Христа над смертью. О блаженных на небе евангелист Иоанн в своем Откровении говорит: » Стоят перед Престолом и перед Агнцем одетые в одежды белые и пальмовые ветви в руках их них» (Откр.7.9). Поэтому на иконах видим мучеников с пальмовыми ветками в руках. Народ Иерусалима встречал приезд Христа пальмовыми ветками. Символ пальмы как выражение торжества праведного над соблазнами жизни или верующего христианина над смертью посредством Воскресения. Изображение пальмы, по признанию всех библеистов-археологов, сохраняло символическое значение и указывало на победное шествие царства Божия, царства Мессии.

Пеликан — согласно античной легенде, переданной Плинием Старшим, пеликан, дабы спасти от смерти своих птенцов, отравленных ядовитым дыханием змеи, кормит их своей кровью, которую он источает из нанесенной себе клювом раны на груди. Пеликан, питающий детей своей кровью, — символ жертвенной смерти Христа. Так пеликан стал символом Иисуса Христа, Который в Евхаристии кормит нас своим Телом и Кровью.

Песочные часы традиционно символизируют быстротечность времени и смертность всего сущего.

Петух — символ бдительности и предостережения. «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру» (Марк. 13:35). Бодрствование и готовность к исповеданию — признаки живой веры.Один из символов Христовой любви — поющий петух. Его помещают внутри церквей и на концах церковных шпилей. Когда синедрион судил Иисуса Христа, Петр грелся у костра во дворе первосвященника. Там он отрекся от того, что знает Иисуса Христа. Поющий петух — напоминание об этом отречении.Желая предостеречь этого Апостола, Иисус сказал ему накануне, вечером Великого Четверга: «Не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». Крик петуха отметил окончание той ночи. Евангелист Марк сообщает, что после третьего отречения Петра «петух запел во второй раз». Это было раннее утро Страстной Пятницы.

Об этом напоминает и петух, сидящий на самом верху огромных часов Страсбургского собора. Всякий раз, когда фигура Петра появляется среди Апостолов, слышится пение петуха.

Плетка в руке — трехузельная плетка — символ того орудия, которым Амвросий бичевал еретика Ария и его последователей (ариан); три узла — символ св. Троицы.

Прозрачный берилл, пропускающий свет — образ христианина, озарённого светом Христа.

Пятнадцать ангелов — пятнадцать есть число добродетелей: четыре «кардинальные» – смелость, мудрость, умеренность, справедливость, три «богословские» – вера, надежда, любовь и семь «основных» – смирение, щедрость, целомудрие, довольство своим, воздержанность, спокойствие, упование. И еще две – набожность и покаяние. Всего получается шестнадцать, однако умеренность и воздержанность, в сущности, одно и то же. Таким образом, разных добродетелей всего пятнадцать.     Тридцать три ангела — соответствует числу прожитых Христом лет.

Распятие с пальмовыми ветвями указывает на близкую смерть.

Руки, крестообразно сложенные на груди — жест глубокого почитания и благоговения.

Рыба — в Новом Завете символика рыбы связывается с проповедью; бывших рыбаков, а после апостолов, Христос называет «ловцами человеков» (Мф 4:19; Мк 1:17), а Царствие Небесное уподобляет «неводу, закинутому в море и захватившего рыб всякого рода» (Мф 13:47). В первые века христианства люди носили на шее стеклянных, перламутровых или каменных рыбок — будущие нательные кресты. Евхаристическое значение рыбы связывается с прообразовательными евангельскими трапезами: насыщением народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк 6:34-44; Мк 8:1-9), трапезой Христа и апостолов на Тивериадском озере по Воскресении (Ин 21:9-22), которая нередко изображается в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей. В Писании Христос говорит: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?»(Мф 7:9-10). По мысли толкователей образ рыбы относится ко Христу как истинному Хлебу Жизни, в противоположность змее, которая символизирует диавола. Изображение рыбы нередко сочетается с изображением корзины с хлебами и вином, и таким образом символ рыбы связывается с Самим Христом. Выше мы писали, что этой соотнесенности способствует и графический облик греческого названия рыбы. Символика рыбы оказывается связанной и с таинством Крещения. Как говорит Тертуллиан: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим ikhthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде.» Это важный и часто использованный первыми христианами символ. Рыба была для них во первых символом возрождения от водою — св. крещения. Водозаборник, где происходило крещение, назывался по латыни писцыною, что значит рыбный бассейн. А тот кот при крещении в него погружался, назывался рыбою, по-гречески ihtis. » Мы рыбы, — говорит Тертуллиан, — и не можем иначе спастись, как только в воде» — т.е. через крещение. Греческое слово ihtis (рыба) , было символом Христа еще и потому что каждая литера в греческом языке составляет слова Иисус Христос, Божий Сын Спаситель. (Isus Hristos Teu Ius Soter). Очевидно, символ Рыба был знаком, по которому ранние христиане находили и распознавали друг друга, — особенно во времена гонений. Нацарапанный на стене, на полу рыночной площадиили возле фонтана, в местах скопления людей, он позволял странствующим христианам узнавать о том, где собираются их братья по вере.

Рыба с монетой во рту — символ Чуда, совершенного Иисусом Христом. Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошел он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя.     (Мф. 17:24-27). Он совершает чудо: если Иисус знал, что во рту рыбы, которая первой попадется Петру окажется проглоченная ею монета, — Он всеведущ. Если же Он монету эту сотворил у нее во рту — Он всемогущ.

Свеча в подсвечнике должна читаться: «Мать поддерживает Сына, как подсвечник свечу».

Свинья (Вепрь)  — служит олицетворением демона чувственности и обжорства, и поэтому она часто выступает одним из атрибутов Антония Великого, который одержал победу над этим демоном.

Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях.

В христианской живописи нередко изображается сцена изгнания бесов из одержимого. Иисус позволил им войти в стадо из 2000 свиней, которые затем бросились со скалы в море. В христианском искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Притча об изгнании Иисусом из двух одержимых бесов, которые вошли затем в стадо свиней (Евангелие от Матфея, 8:28—34), символизирует стремление человека очищаться от чувственных излишеств.

Семь колокольчиков (цветы) — имеют двойное символическое значение: во-первых, намекают на семь скорбей Девы Марии и, во-вторых, указывают на семь даров Святого Духа: «И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится» (Ис.11:2–3).

Сердце. Встречается в изображениях начиная с XV столетия. Часто излучает языки пламени («пламенное сердце»), что символизирует духовное горение.

Сеть — христианское вероучение.

Скорпион – указывает на жизнь отшельника в пустыне. Скорпион, кусающий хвостом, воплощал лживость. Скорпион — один из символов зла. Жало, находящееся на конце хвоста скорпиона, содержит в себе яд, и человек, ужаленный скорпионом, испытывает ужасные муки. О нем часто упоминается в Библии: «…и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека» (Откр. 9:5). Из-за своей предательской манеры жалить скорпион сталсимволом Иуды. Скорпион как символ предательства присутствовал на флагах и щитах солдат, которые участвовали в распятии Христа. Из-за своего предательского, часто смертельного укуса является символом Иуды. В средневековом искусстве — знак смертельного предательства, иногда зависти или ненависти. Скорпион встречается также как атрибут аллегорической фигуры Африки и Логики (возможно, как символ последнего аргумента).

Собака — Ранние комментаторы Библии придерживались низкого мнения о собаке — как символе нечестивости. Более поздние отцы церкви, а затем и другие средневековые авторы изменили отношение к ней. В эпоху Возрождения собака на портретах ученых-гуманистов и религиозных деятелей стала как бы символом преданности истине.     Собаки охотника — (их обычно четыре) персонифицируют четыре добродетели, о чем свидетельствуют относящиеся к ним латинские надписи: «Misericordia» (милосердие), «Justitia» (справедливость), «Pax» (мир), «Veritas» (истина).

Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать — образ грешника, не помнящего долга перед Богом.

Стрела или луч, пронзающие сердце. Это аллюзия на слова св. Августина из «Исповеди», касающиеся Божественной любви: «Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus» («Ты уязвил сердце наше любовью Твоею, и в нем хранили мы слова Твои, пронизавшие утробу нашу»).    Три стрелы, пронзающие сердце, символизируют пророчество Симеона. При первом принесении Иисуса в жертву в Храме присутствовал Симеон, муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева. По вдохновению Святого Духа он пришел в Храм и, взяв Младенца на руки, спел свою последнюю песнь «Ныне отпускаешь» (Лк 2, 25-32), а Его удивленной Матери изрек пророчество: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий — и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (Лк 2, 33-35). В этом пророчестве три предсказания, каждое из них относится к кому-то одному: к Иисусу («Сей»), Израилю и Марии.

Три гвоздя стали одним из символов святой Троицы. В искусстве вплоть до XV века Христос изображался пригвожденным четырьмя гвоздями — по одному гвоздю на каждую руку и ногу. Позднее западноевропейские художники — изображают три гвоздя: ноги крест-накрест прибиты одним гвоздем. Наши грехи уничтожены, потому что Бог «пригвоздил [их] ко кресту» (Кол. 2:14).

Трилистник-клевер символизирует троицу, объединение, равновесие, а также разрушение. Он может символически заменяться на один большой лист. В христианство заимствован как символ троицы и является эмблемой святого Патрика и гербом Ирландии.

Туфли, сброшенные с ног — символ святости места, где происходит событие. Такое толкование основывается на словах Бога, обращенных к Моисею, представшему перед горящим кустом: «Сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:5).

Феникс — символ воскресения, христианство, прикоснувшись к своим корням, каждый раз пробуждалось и возрождалось как птица Феникс из пепла. Считалось, что эта мифическая птица несравненной красоты живет в Аравийской пустыне. Продолжительность ее жизни — от трехсот до пятисот лет. Время от времени феникс сжигает себя на погребальном костре, а затем, восстав из собственного пепла молодым и сильным, начинает жизнь заново. Универсальный символ воскресения и бессмертия, смерти и возрождения в огне. Это сказочная птица, умирающая в результате принесения себя в жертву. Она остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Эта символика — лунная, но феникс универсально понимается как солнечный символ. Будучи «огненной птицей», он означает божественность царской власти, благородство и единственность. Символизирует также кротость, поскольку никогда не ломает то, на что приземляется, и не питается ничем живым, но только росой. Во всех вариантах райского сада феникс связан с розой. Феникс стал одним из христианских символов еще в первом веке, поскольку в Первом послании к Коринфянам упоминается легенда об этой птице, рассказанная Св. Климентом. В раннехристианском искусстве феникс постоянно встречается на погребальных плитах: здесь его особое значение — воскресение из мертвых и триумф вечной жизни над смертью. Позднее феникс стал символом Воскресения Христова. В другом смысле феникс символизирует веру и постоянство. Ранние христиане восприняли этот образ как символ Воскресения Христа и изображали его в надгробной скульптуре. В средние века он обычно ассоциировался с Распятием и был атрибутом персонифицированного целомудрия. Отцы церкви логично рассматривали его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя. В «Физиологусе» (2 в.) говорится: Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение?

Флаг триумфа — белое знамя с красным крестом. Этот образ появляется в так называемом Ратманнском миссале середины XII века (Хильдесхейм, кафедральный собор). Христос делает решительный шаг, переступая через передний край саркофага; он держит крест с укрепленным на нем стягом; с этого времени флаг — знак его победы над смертью — становится характерной особенностью всех последующих изображений Воскресения Христа. В качестве эмблемы Доброго Пастыря иногда изображалось знамя с крестом, прикрепленное к пастушескому посоху.

Хлеб и вино — «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: примите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». Матфей (Мф. 26:23) и Марк (Мк. 14:22-24).

Хлеб изображается в виде колосьев (снопы символизируют собрание Апостолов), или в виде хлебов причащения. В катакомбах ранних христиан на стенах можно увидеть изображение: рыба несет на спине корзину с хлебами и бутылью алого вина — так тогда изображали Христа, несущего причастие. Корзина — это образ огромного пирога, от которого достанется всем, как во время оно тысячи людей были накормлены несколькими хлебами и рыбами (насыщение Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами).

Цветы — символизируют новую жизнь: Господь пришел на землю – и расцвели цветы. Цветы были привычным украшением на гробах мучеников в катакомбах как символ проходящей человеческой жизни. В книге Иова читаем: «Человек, который родится от женщины, веком короткий и тревоги полный. Вырастает словно цветок, и вянет, и бежит тенью без остановки» (Иов.14,1-2). Св. Апостол Петр поучает: «Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве, засохла трава, и цвет ее опал».(1 Петра 1.24).

Чаша, из которой вылезает змея. Происхождение этого атрибута восходит к средневековой легенде, согласно которой жрец языческого храма Дианы в Эфесе подал Иоанну испить отравленную чашу, дабы испытать силу его веры. Иоанн, испив, не только остался жив, но и воскресил двух других, которые до него выпили из этой чаши. Со времен Средневековья чаша стала символом христианской веры,а змея – Сатаны.

Череп — в качестве символа победы духа над плотью. Символ смертности всего сущего, обычно изображавшийся в сценах смерти и погребения. Другое основание присутствия черепа — включение в картину мотива Memento mori (лат. – Помни о смерти).

Четки — символ набожности и символ служения Церкви и людям. Четки — предельно простая и в то же время предельно емкая и впечатляющая модель времени. С одной стороны, в четках мы видим, что бусинки — они связаны одной нитью — это некий континуум. С другой стороны, есть и корпускулы временные

Четыре женские фигуры — это персонификации четырех христианских добродетелей: справедливость, благоразумие, храбрость и умеренность

Шесть каменных водоносов (сосуды — обычно в виде античных амфор для омовения рук и мытья посуды до и после еды) — это шесть веков мира. Вода в них, в которой было сокрыто невидимое человеку вино, — это Моисеев закон, за буквой которого скрыт Христос. Писание, понимаемое только буквально, — это всего лишь безвкусная вода, которая, будучи одухотворенной, становится истинным вином. Христос был скрыт от мира, как вино в воде, в течение шести веков (имеются в виду библейские века: Адама, Ноя, Авраама, Давида, Иехонии и Иоанна Крестителя). Он явил себя в седьмом веке, и его царствие будет длитьсядо дня Страшного суда.

Шторм на море — Обычно лодку бьют высокие волны. Ветер рвет паруса. Лодка в этом сюжете символизирует церковь, дающую спасение от волн и ветра, то есть от гонений, которым подвергались христиане, а сам сюжет, как трактуют его отцы церкви, — об испытании веры. В христианских изображениях корабля, несущегося по волнам житейского моря под знаком креста и направляющегося ко Христу, адекватно выражен образ христианской жизни,плод которой — обретение вечной жизни в единении с Богом.

Яйцо  — белоснежная чистота скорлупы, тайна, скрытая под ней, привносили и другие дополнительные значения в символику яйца, что отразилось, например, в алтаре работы Пьетро делла Франчески «Мадонна с младенцем» (1450), в котором яйцо символизирует непорочное зачатие.

Яйцо — предмет разнообразной символики, например, пасхальное яйцо — символ весны, признак восстающего от спячки к плодородию естества и аналогия указанного выше воскресения из мертвых. Яйцо — символ надежды и воскрешения. Это символическое значение связано с тем, что из яйца вылупляется птенец.

Якорь — символ христианской надежды на будущее Воскресение, как говорит о том апостол Павел в послании к Евреям (Евр 6:18-20). Якорь — скрытое изображении Креста. Он прочно держит корабль возле пристани. Он — символ надежды и спасения. Поэтому его часто можно встретить на гробах христиан. Св. апостол Павел говорит о Боге: «В Нем словно имеем якорь души, безопасный и крепкий» (Евр.:,18). В римских катакомбах II века можно увидеть на стенах крест-якорь и по сторонам от него — две рыбы, а сверху греческая надпись, переводящаяся как «Рыба Живых».

Яблоко было символом зла (по латыни слово malum означает как яблоко так и зло).

Ящерица –- один из символов зла и искушения дьявола. В христианские времена была воспринята и положительная ее оценка (возрождение, омоложение посредством линьки, страстное стремление к духовному — свету); она изображается на фонарях, ладанках и т. п. Подобно пчеле, ящерица может воплощать душу и в таком виде вышмыгнуть изо рта спящих, которые получают свидетельства этого после возвращения зверька.

В раннехристианском тексте «Физиологус» сообщается, что, когда ящерицы стареют и глаза у них затухают, они вползают в щели стен, обращенных к востоку. И когда встает Солнце, «их глаза открываются, и они выздоравливают. И ты, человек, когда… глаза сердца твоего замутятся, таким же путем ищи восходящее солнце справедливости, Господа нашего Иисуса Христа, и Он откроет глаза сердца твоего». Слепая ящерица, которая ищет страну, где восходит солнце, симолизировала грешника, ищущего помощи у Бога.

144 000 (14000) — Умерщвленные Иродом невинные младенцы очень рано стали почитаться как первые мученики за христианскую веру; они были «крещены кровью» или, как иначе говорили, «запечатлены». В Откровении Иоанна Богослова читаем: «И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых». Число, конечно, легендарное. Православная церковь чтит четырнадцать тысяч невинно убиенных в Вифлееме младенцев, и столько же их как пришедших «от великой скорби» будет спасено.

3 — Священное число 3, в ветхозаветных текстах приоткрывающее тайну Святой Троицы, а в Новом Завете свидетельствующее о Ней. (Три странника, явившиеся Аврааму (Быт. 18,1-33); обращенное к Богу славословие серафимов с троекратным повторением слова «свят», о чем сообщает пр. Исайя (6,3); «… все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым» (Иов. 33,29-30).

40 — Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), «сорок дней и сорок ночей», в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), «сто крат» («получит во сто крат» (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует «до тысячи родов» (Исх. 20,6); для Бога «тысяча лет как день вчерашний» (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, «тьма» (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение.

666 — «всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их или на чело их. И… никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13,16-18). Библейские авторы пользуются — способом передачи имени или названия посредством числа, равного сумме цифр,тождественных буквам, из которых состоит данное слово. Таков несомненно смысл числа 666, хотя количество слагаемых при получении суммы 666 может быть разным и соответственно разными имена или названия, среди которых и ведется поиск имени зверя (Откр. 13,18).

7 — Священное число 7 как символ полноты, завершенности, а также святости («Благословил Бог седьмый день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих…» (Быт. 2,3), 7 пар чистых животных были взяты в ковчег Ноя (Быт. 7,2); святым в израильском народе признавался каждый 7-й день и каждый 7-й год; в книге Откровения повествуется о 7 церквах, 7 духах, 7 звездах, 7 печатях, 7 трубных звуках, 7 чашах, 7 язвах и 7 ангелах, изливавших чаши, и т.д.). «Кто убьет Каина, (тому — М.И.) отметится всемеро» (Быт. 4,15); «семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель» (Притч. 24,16); «сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. — … до семи ли раз» (Мф. 18,21).

8 — число восемь это то, что переходит за пределы времени, как такового, и ставит человека перед лицом вечности. В богословии, например, говорится о тайне восьмого дня. Тайна восьмого дня — это тайна вечности, перед которой становится человек.

Aльфа и Омега — Употребление и восходит к тексту апокалипсиса: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр 1:8; см. также Откр 22:13). Начальная и конечная буквы греческого алфавита являют таким образом Божественное достоинство Иисуса Христа, а их соединение с Его именем (хризма) подчеркивает «…Его собезначальное бытие со Отцем, Его отношение к миру, как первоисточника всего и конечной цели всякого бытия».

Crisma — греческое название монограммы (собств. «помазание, миропомазание») может переводиться как «печать». Нередко она украшается пальмовыми ветвями или утверждается в лавровом венке (античные символы славы).     Хризма — монограмма имени Христова. Эта монограмма, состоящая из начальных букв Х и Р, получила большое распространение, возможно, начиная с апостольских времен.

INRI — надпись с указанием вины Христа, полный ее текст при этом выстраивается следующим образом: Сей есть (Матфей, Лука) Иисус (Матфей, Иоанн) Назорей (Иоанн) Царь Иудейский (все). Иоанн свидетельствует также, что надпись эта была сделана на трех языках — еврейском, греческом и латыни. В живописи Средневековья и Возрождения надпись эта приводится на латыни либо полностью: «lesus Nazarenus Rex ludareorum», либо в виде аббревиатуры: INRI.

Y-образный крест, указывающий своими «руками» ввысь. Он встречается главным образом в немецком искусстве, поначалу — в XII веке — в книжных миниатюрах, а примерно с 1300-х годов и в монументальных распятиях.

Источник: Братство Креста Господня